Dans cet article je vais vous apprendre les mots des mantras classiques du sanskrit et du gurmukhi que vous rencontrerez probablement encore et encore.

La lecture de mantras en sanskrit, l’ancienne langue de l’Inde, peut certainement être intimidante. Gurmukhi, une écriture sacrée utilisée dans le Kundalini Yoga, est plus simple que le sanskrit. Vous n’avez pas besoin de mémoriser entièrement un mantra pour obtenir des résultats positifs. Même les mantras d’un seul mot, comme Om, peuvent être assez puissants.

Considérez un mantra comme un instrument mental qui permet d’affiner votre pratique du yoga. « L’incorporation des mantras dans la pratique peut aider à la rendre sacrée et à la sortir du domaine du physique pour la faire passer à un état de conscience supérieur », explique Zoë Slatoff-Ponté, auteur de Yogavataranam : La traduction du yoga.

Cultiver une présence sonore peut être libérateur d’une certaine manière, car on fait l’expérience de la nature lumineuse du son. On dit que chaque chakra a une vibration particulière et que certains mantras peuvent faire résonner et harmoniser cette énergie. « Un mantra est un concept beaucoup plus complexe qu’un simple chant », ajoute Risha Lee, conservatrice des expositions au Rubin Museum of Art de New York. « Il unit le son, le corps et l’esprit dans une expérience profondément philosophique ”

Lisez les mantras de la guérison : L’utilisation d’affirmations sonores pour le pouvoir personnel, la créativité et la guérison

Bien que la récitation d’un mantra avant ou après avoir mis les pieds sur le tapis puisse améliorer votre pratique, il n’est pas nécessaire d’être en mode yoga pour chanter. Les mantras sont un outil de yoga que vous pouvez utiliser pour calmer votre esprit, n’importe où et n’importe quand. Vous vous sentez stressé, seul, anxieux, excité ? Choisissez un mot, une phrase ou une invocation et chantez-la d’une manière qui vous convient : forte, doucement ou même dans votre tête.

Pour en tirer le plus grand bénéfice, les mantras courts doivent être chantés 108 fois (les perles de mala peuvent aider à cela) et les mantras longs peuvent être répétés jusqu’à trois fois. Dans tous les cas, allouez quelques minutes pour concentrer votre attention sur le son.

« La prononciation des mantras est très importante »

 « Idéalement, on apprend la prononciation correcte auprès d’un professeur, qui peut également vous recommander un mantra spécifique”

Si vous n’avez pas de professeur pour vous dire ce dont vous avez besoin, vous trouverez sûrement cette liste de 5 mantras essentiels, quelle que soit votre humeur.

1. Le mantra : Om

Prononciation : A-U-M

Pourquoi le chanter : On dit que Om est le premier son entendu lors de la création de l’univers. Lorsque chaque syllabe est prononcée pleinement, vous devez sentir l’énergie du son qui monte du plancher pelvien jusqu’au sommet de votre tête. On dit que le bourdonnement du Om débloque le chakra de la gorge, ce qui peut conduire à une communication plus harmonieuse avec les autres.

2. Le mantra : Shanti Mantra, un chant pour la paix

Version longue :

Prononciation : sarvesham svastir bhavatu | sarvesham shantir bhavatu | sarvesham purnam bhavatu | sarvesham mangalam bhavatu

Traduction : Qu’il y ait du bien-être pour tous, Qu’il y ait la paix pour tous. Que la plénitude soit pour tous, Qu’il y ait du bonheur pour tous.

Version courte :

Le mantra : Om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ

Prononciation : A-U-M Shanti Shanti Shanti

Traduction : Om paix paix paix

Pourquoi le chanter : Parce que nous pourrions tous avoir besoin de plus de paix dans nos vies.

3. Le mantra : Le mantra de Gayatri

Prononciation : Om bhur bhuvah svah | tat savitur varenyam | bhargo devasya dhimahi | dhiyo yo nah prachodayat

Traduction : La terre, le ciel, le tout. L’excellente puissance divine du Soleil. Puissions-nous contempler le rayonnement de ce dieu, Que cela inspire notre compréhension.

Pourquoi le chanter : C’est l’un des plus anciens mantras sanskrits. Il parle de l’unité de toute la création, malgré ses nombreuses formes. En le chantant, il invoque la lumière du soleil et nous aide à transcender la souffrance.

4. Le mantra : Invocation à Ganesha

Prononciation : Om gam ganapataye namah | vakra-tunda maha-kaya surya-koti-sama-prabha | nirvighnam kuru me deva sarva-karyeshu sarva-da

Traduction : Salutations à Ganesha. O Ganesha, dieu au tronc courbé, de grande stature, Dont la brillance est égale à dix millions de soleils. Accordez-moi la liberté de m’affranchir des obstacles, En toutes choses, à tout moment.

Pourquoi le chanter : Ganesha est le dieu de la sagesse et de la réussite, celui qui élimine les obstacles. C’est toujours une bonne idée de commencer une nouvelle entreprise en l’invoquant.

5. Le mantra : Invocation à Patanjali, auteur du Yoga Sutra

Prononciation : yogena chittasya padena vacham malam sharirasya cha vaidyakena | yo ‘pakarottam pravaram muninam patanjalim pranjalir anato ‘smi ||

Traduction : Avec les paumes pliées ensemble, Je m’incline respectueusement devant Patanjali, le meilleur des sages, Qui dissipe les impuretés de l’esprit avec le yoga, De la parole par la Grammaire, et du corps par la Médecine.

Pourquoi le chanter : Ce chant invoquant Patanjali, un des ancêtres de la tradition du yoga, est souvent chanté au début des cours de yoga Iyengar ou comme introduction au chant du Yoga Sutra. Essayez-le au début de votre pratique pour honorer la tradition ancienne et rendre grâce à la lignée des professeurs. Ce chant nous rappelle également que le yoga est destiné à purifier l’esprit, tandis que la médecine ayurvédique peut guérir le corps, et que notre parole (et aussi notre respiration) est fondamentale.

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Depuis plus de vingt-cinq siècles, les idées et les idéaux bouddhistes ont guidé et influencé la vie et les pensées d’innombrables êtres humains dans de nombreuses régions du monde.

En tant que bouddhistes, nos propres expériences ne suffisent pas à donner une véritable perspective sur la vie. Pour nous rapprocher de l’idéal d’un homme ou d’une femme bien équilibré, nous devons acquérir, au moins dans les grandes lignes, ce que l’on appelle un ancrage culturel dans le Bouddha-Dhamma.

La culture nous révèle à nous-mêmes et aux autres ce que nous sommes. Elle exprime notre nature dans notre façon de vivre et de penser, dans l’art, la religion, les aspirations éthiques et les connaissances. D’une manière générale, elle représente nos fins par opposition à nos moyens.

Un homme cultivé a grandi, car la culture vient d’un mot qui signifie « grandir ». Dans le bouddhisme, l’arahant est l’incarnation parfaite de la culture. Il a grandi jusqu’au sommet, jusqu’à la plus haute limite possible, de l’évolution humaine.

Il s’est vidé de tout égoïsme – de toute avidité, haine et illusion – et incarne une pureté sans faille et un service désintéressé et compatissant. Les choses du monde ne le tentent pas, car il est libéré de l’esclavage de l’égoïsme et des passions. Il ne fait aucun compromis pour le pouvoir, individuel ou collectif.

Dans ce monde, certains naissent grands, d’autres sont poussés par la grandeur. Mais dans le Bouddha-Dhamma, on ne devient grand que dans la mesure où l’on a progressé dans la discipline éthique et la culture mentale, et où l’on a ainsi libéré l’esprit de soi-même et de tout ce qu’il implique. La vraie grandeur est donc proportionnelle à la réussite de l’homme à atteindre la perfection qui sommeille dans la nature humaine.

Nous devrions donc penser à la culture de cette manière :

En commençant par l’observation régulière des cinq préceptes, positivement et négativement, nous réduisons progressivement notre avidité et notre haine.

Simultanément, nous développons de bonnes habitudes de gentillesse et de compassion, d’honnêteté et de vérité, de chasteté et d’attention. Des habitudes saines et constantes sont la base d’une bonne moralité, sans laquelle aucune culture n’est possible.

Puis, peu à peu, nous devenons de grands bouddhistes cultivés. Une telle personne est à juste titre formée au corps, à la parole et à l’esprit – un être humain discipliné, bien élevé, raffiné, humain, capable de vivre en paix et en harmonie avec lui-même et avec les autres.

Et c’est bien là le Dhamma.

Pour grandir, nous devons également être actifs et énergiques, et avoir une conduite saine et diligente. Il n’y a pas de place pour la paresse et la léthargie dans le bouddhisme.

Nous devons nous efforcer de cultiver tous les aspects du Dhamma en nous-mêmes, à tout moment. Si nous nous développons en tant que bons individus, nous devenons automatiquement des membres cultivés de notre société, conscients à la fois de nos droits et de nos devoirs.

Le bouddhisme s’adresse uniquement à l’individu qui pense. Il n’a rien à voir avec les mouvements de masse, car les « masses » ne sont que des ensembles d’hommes et de femmes individuels. Tout véritable développement social doit donc commencer par la transformation de chaque individu.

De cette façon, les dilemmes éthiques d’un pays en développement économique comme le Sri Lanka, avec un fond de culture bouddhiste, sont résolus, car un vrai bouddhiste laïc ne visera le progrès personnel dans les affaires du monde que sur la base de la Noble Octuple Sentier.

Le progrès par le biais de l’adhamma – l’injustice – entraîne inévitablement des catastrophes, des douleurs et des souffrances pour les individus, les communautés et les nations.

Une telle politique malavisée implique une incrédulité à l’égard du kamma et de ses effets. Rejeter le kamma, c’est se débarrasser de ses racines. Le rejet est le résultat d’une avidité aveugle pour un gain matériel rapide et des plaisirs sensuels, associée à une illusion sur la vraie nature et le destin de l’homme et de la vie.

Il signifie également l’acceptation de la philosophie de l’opportunisme, selon laquelle il faut « tirer le meilleur parti possible » de cette seule vie fugace sur terre, guidée en grande partie par ses instincts, soumise aux lois de la société, que les riches et les puissants contournent souvent en toute impunité.

Une telle vision à courte vue et erronée conduit finalement à des tensions individuelles et sociales, à l’agitation et aux conflits, et à la propagation de l’indiscipline, de l’anarchie et de la criminalité.

Le bouddhisme distingue les émotions constructives, comme le metta et le karuna, de celles qui sont destructrices : la colère et la jalousie, par exemple.

Il encourage la culture des premières pour éliminer les secondes. L’être humain peut à la fois penser et ressentir.

Lorsque le Bouddha a enseigné le Dhamma, il a parfois fait appel à la raison, parfois aux émotions, et parfois à l’imagination, en utilisant des moyens d’instruction tels que les fables, les histoires et la poésie. La culture bouddhiste se manifeste également sous d’autres formes que celle d’un personnage de qualité, comme dans le domaine de la littérature – les Jatakas, le Theragatha et le Therigatha, de la philosophie, de l’art, de l’architecture et de la sculpture.

L’art est essentiellement un moyen de communication humaine. Il peut aider à l’éducation des émotions et est l’une des agences civilisatrices de l’humanité. L’œuvre de l’artiste, qu’il soit peintre, dramaturge, sculpteur ou écrivain, est digne d’être étudiée parce qu’elle possède une certaine expressivité qui révèle et stimule de nouvelles idées.

L’artiste voit de nouvelles significations dans les objets et les expériences qui échappent habituellement au reste d’entre nous, et il crée ainsi de nouvelles valeurs et de nouvelles idées dans la vie.

Considéré à juste titre comme l’expression de la bonne vie, et comme une aide à la vivre – et non pas pour le simple plaisir et l’appréciation – l’art peut donc nous anoblir.

Par exemple, la tranquillité et la paix que l’on voit dans la statue de Samadhi du Bouddha élève l’esprit, stimule la confiance et incite à la vénération du Dhamma. Dans tous les pays bouddhistes, les images du Bouddha et de la Bodhisatta sont devenues la forme typique d’expression artistique.

La culture bouddhiste est pérenne et donc aussi fraîche aujourd’hui qu’à l’époque du Bouddha il y a 2500 ans. Elle est également autosuffisante, cohérente et autonome. Basée sur des vérités éternelles, vérifiables par l’expérience individuelle, elle n’est jamais obsolète et anime le progrès qui semble la tuer. Son contenu ne change pas non plus avec le contexte.

L’impact du bouddhisme sur la culture mondiale a été vraiment significatif. Il n’y a pas d’erreur intellectuelle, car il est basé sur la raison et sur le fondement de l’expérience personnelle. Il est exempt de cécité morale, car son éthique est vraiment noble, guidée par un fondement rationnel d’une telle éthique, à savoir l’évolution personnelle en termes de kamma propre. Elle n’a engendré aucune perversité sociale – la haine et l’intolérance n’étaient pour personne, l’amour bienveillant et la compassion sans limite étaient pour tous.

Les portes de la délivrance étaient ouvertes à tous ceux qui souhaitaient y entrer. Son message palpitant de raison, de bienveillance universelle, de droiture flamboyante, de justice sociale, d’espoir et de délivrance dans cette même existence par ses propres efforts – tout cela a eu une influence fécondante et libératrice sur la pensée et l’action partout où le bouddhisme s’est répandu.

Pour le penseur, le bouddhisme offrait un moyen rationnel, pratique et équilibré de se délivrer de toutes les peines de la vie, et la certitude de la perfectibilité de l’homme, ici et maintenant, uniquement par son propre effort. À l’humaniste, il a donné une vision globale de compassion, inspirant une action d’amélioration comme condition préalable à la réalisation des plus hauts accomplissements spirituels.

Même avoir une idée générale de ses réalisations, dans les multiples façons dont elle s’est exprimée dans la société, c’est une éducation à l’art de vivre. Le bouddhisme donne une perspective à l’ensemble de la vie. Rien dans la vie n’est considéré comme plus important qu’il ne l’est réellement. Un bouddhiste cultivé peut distinguer le bon du mauvais, le bon du mauvais, le vrai du faux. Il peut peser habilement les preuves, et son bagage culturel bouddhiste fait de son jugement un jugement sage.

La personnalité équilibrée

Le Bouddha-Dhamma n’est pas une fiction à lire et à oublier. Il traite de la vie – de la vraie vie, la vie que vous et moi menons chaque jour, dont la valeur et le mérite sont grandement accrus lorsque le Dhamma est traduit en action et intégré dans notre caractère par un effort et une pratique constants.

Le but ultime du Bouddha-Dhamma est le Nibbana – l’émancipation de la souffrance.

L’objectif immédiat est de nous aider à comprendre et à résoudre les problèmes auxquels nous sommes confrontés dans notre vie quotidienne, pour faire de nous des hommes et des femmes équilibrés, heureux et bien équilibrés, capables de vivre en harmonie avec notre environnement et nos semblables. L’équilibre, bien que ce soit un objectif qui mérite d’être poursuivi, n’est pas facile à atteindre dans le monde contemporain, avec ses fausses idéologies et ses valeurs illusoires.

Contrairement aux valeurs relatives, souvent fausses, de notre époque, l’enseignement du Bouddha est une révélation des valeurs vraies et absolues. Sa vérité peut être testée et éprouvée par sa propre expérience. Le bouddhisme enseigne la pensée claire, la maîtrise de soi et la culture mentale comme moyens d’atteindre ces objectifs. Celui qui construit sa vie quotidienne sur cette base solide de connaissances appropriées et d’idéaux clairvoyants est assuré de progresser et de réussir, même en tant que laïc.

Le Bouddha-Dhamma est donc un guide de la vie quotidienne, et ses principes fondamentaux ont une grande valeur pratique dans l’art de vivre. Le maître de maison, bien qu’impliqué dans ses responsabilités et ses engagements, ne perdra pas de vue le but ultime, Nibbana. Il doit plutôt considérer la vie profane comme une préparation et un terrain d’entraînement pour sa réalisation.

Le Discours sur les bénédictions (Maha-Mangala Sutta) affirme que l’une des vraies bénédictions de la vie est d’avoir « un esprit correctement dirigé » (attasammapanidhi). Cela signifie que l’on doit découvrir sa place dans le monde, décider d’un but approprié et trouver la bonne façon de l’atteindre.

Une personne heureuse et équilibrée est une personne qui a un but valable dans la vie, une ligne de conduite claire à suivre et une philosophie de vie simple mais saine comme guide. La « philosophie » est ici un désir ardent de comprendre la nature et la destinée de l’homme dans l’univers. Sans une philosophie, la vie est périmée, plate, non rentable et vide de sens. Une philosophie permet de vivre en harmonie avec le monde et ses semblables par un processus d’ajustement basé sur la connaissance véritable.

Dans le bouddhisme, l’esprit prédomine sur la matière. Un trait caractéristique de l’esprit est le but. Pour utiliser au mieux notre vie et notre héritage kammique, nous devons choisir un but pratique dans la vie et concevoir un plan pour atteindre ce but.

Nous deviendrons alors ce que nous voulons être.

Plus nous en apprenons sur nous-mêmes grâce à l’auto-observation et à l’auto-analyse, meilleures seront nos chances de nous améliorer. En outre, nous devrions nous demander dans quelle mesure et à quel point nous sommes généreux, d’humeur égale, naturels, gentils, prévenants, honnêtes, sobres, honnêtes, attentifs et observateurs, travailleurs, énergiques, prudents, patients, tolérants et pleins de tact.

Ce sont là quelques-unes des qualités d’un bouddhiste bien équilibré. Nous devons essayer de nous améliorer là où c’est nécessaire – un peu de pratique quotidienne suffit. Nous devons être conscients que plus nous accomplissons souvent une action juste, plus elle deviendra facilement une habitude. Par la force de l’habitude, elle devient finalement une partie de notre caractère.

Le sati ou la simple attention est un aspect important de la pleine conscience. Le sati est la vision objective des choses dépouillées de ce qu’elles aiment et n’aiment pas, des préjugés et des partis pris. Il s’agit de voir les choses et les événements tels qu’ils sont réellement – les faits nus. La capacité à le faire est un signe de véritable maturité bouddhiste.

Le principe de l’attention nue doit être appliqué avec vigueur à la pensée quotidienne.

Les résultats seront les suivants : une pensée plus claire et une vie plus saine, une réduction marquée de l’influence pernicieuse de la propagande et de la publicité dans les médias, et une amélioration de nos relations interpersonnelles.

Un bouddhiste équilibré doit donc se faire sa propre opinion, se forger ses propres idées et arriver à ses propres conclusions pour affronter les difficultés de la vie selon les principes bouddhistes. Il ne doit pas être un lâche moral et intellectuel. Il doit être prêt à faire cavalier seul, à suivre sa propre voie, indépendamment de ce que les autres pensent ou disent.

Bien sûr, il prendra conseil – il n’est pas question d’interférer avec la liberté de demander conseil à une personne plus expérimentée et mieux informée – mais la décision doit être la sienne.

En voyant la relation entre le désir et la souffrance, nous devons maintenir un certain degré de détachement des choses du monde et, en outre, réguler notre vie en observant strictement les cinq préceptes.

Nous préservons ainsi le bien-être de toute notre personnalité, ici et dans l’au-delà, en vivant en harmonie avec les lois universelles qui régissent notre vie mentale et morale. Le développement du caractère moral et éthique (sila) est une condition préalable à la maîtrise de l’esprit et à l’obtention de la sagesse nécessaire pour atteindre Nibbana.

Le changement étant inhérent à la vie, les déceptions et les catastrophes sont susceptibles de se produire, et lorsqu’elles surviennent, nous devons les affronter avec sérénité et en y apportant une réponse équilibrée. C’est la preuve d’une bonne compréhension, d’une vision claire du fait que tout se produit à cause de causes, que les effets correspondent à leurs causes et que nous sommes nous-mêmes responsables de la génération des causes – si ce n’est dans la vie présente, alors dans une vie passée.

De même, nous devrions être capables de surmonter des craintes et des inquiétudes non fondées, irrationnelles et exagérées en obtenant un certain degré de contrôle émotionnel. Ainsi, les injustices apparentes de la vie, les griefs personnels et sociaux, les inadaptations émotionnelles, etc. sont tous expliqués de manière complète et rationnelle par les principes jumeaux de kamma et de renaissance.

Il y a une autre raison pour laquelle le bouddhiste conserve son comportement philosophique. Il tire sa force d’autres ressources invisibles – sa réserve d’actions saines, les qualités de son caractère, le bonheur découlant de ses pratiques méditatives, qui sont toutes indépendantes des choses matérielles. Ainsi, il est le propriétaire d’un esprit de plus en plus autonome et autosuffisant. Il a appris la simplicité de la vie et des désirs ; les choses matérielles sont maintenant devenues ses serviteurs et non plus son maître.

Il est libéré de la tyrannie des choses extérieures. Il a réalisé que si les choses vues sont temporaires et passagères, l’invisible est réel. En résumé, il possède maintenant un esprit calme, contrôlé et satisfait.

Et le contentement, dit le Bouddha, est la plus grande richesse, l’une des quatre sources de bonheur :

« La santé est le gain le plus important. Le contentement est la plus grande richesse. Les fidèles sont les meilleurs parents. Nibbana est la plus grande félicité » Dhammapada

Par la compréhension, il apprend ainsi à s’adapter aux nouvelles circonstances sans rancœur ni amertume.

Si nous avons la saddha, la confiance dans le Bouddha-Dhamma basée sur la connaissance, nous devons agir en conséquence. Tout vrai bouddhiste devrait constamment pratiquer les quatre grands efforts (la sixième étape de la voie), à savoir : surmonter et éviter les états d’esprit malsains, et stimuler et maintenir des états d’esprit sains tels que les pensées de metta et de karuna. Ces états ne protègent pas seulement le praticien, mais aident également les autres.

Nous devons prendre l’habitude de nous demander si une pensée ou une action est honnête ou non, car l’honnêteté avec soi-même est la seule voie sûre vers la santé mentale. En outre, nous devons consacrer quelques minutes chaque jour à la réflexion ou à la méditation tranquille, à l’examen des événements de la journée et à la recherche de la distance qui nous sépare des principes essentiels des enseignements du Maître afin d’éviter les défaillances futures.

Nous pourrions également lire quotidiennement un passage des discours du Bouddha. Cette habitude utile nous permettrait d’oublier nos petits soucis et nos difficultés, de développer notre esprit et de mettre toute notre vie en perspective.

Ainsi, en tant que disciples laïcs du Bouddha, nous grandissons dans tous les aspects du Dhamma, en façonnant toute notre personnalité, en instruisant l’intellect, en entraînant les émotions et en disciplinant la volonté dans notre intérêt et dans celui des autres.

Se connaître soi-même

En fin de compte, se connaître soi-même, c’est comprendre l’évolution de sa personnalité de manière réelle et complète, afin de distinguer clairement le réel de l’irréel. Ensuite, on vit chaque moment de sa vie en étant parfaitement conscient de chaque pensée, parole et acte. Une certaine connaissance de soi est cependant nécessaire, même pour un laïc bouddhiste ayant un objectif plus limité dans la vie : le progrès personnel dans les affaires du monde, basé sur le fondement de la Noble Octuple Sentier.

L’être humain au sens bouddhiste est un flux d’esprit et de matière, composé de cinq groupes de composants dont chacun est impermanent et changeant. Rien de durable ne peut être trouvé en eux ou derrière eux. Chaque conflit est alimenté par le désir et est capable de faire à la fois le bien et le mal. Vu sous un autre angle, un être humain est la somme totale de ses pensées et de ses actions dans cette vie et dans les vies antérieures.

À la naissance, nous apportons avec nous un héritage d’instincts, ainsi que d’autres qualités telles que l’intelligence, le tempérament, un caractère embryonnaire et un corps. Plus tard, de nombreux facteurs se combinent pour former notre caractère actuel. Ce que nous faisons de ces facteurs est plus important que l’éducation et l’instruction à la maison et à l’école, et que les qualités de notre héritage kammique. C’est le caractère qui en décide.

Le caractère n’est pas statique. Il change de jour en jour. Toute action volontaire l’affecte en bien ou en mal ; l’esprit est responsable des actions. Le caractère utilise l’intelligence, le tempérament et les instincts avec lesquels nous sommes nés. La force la plus forte qui façonne le caractère d’une personne est son idéal qui, dans le cas d’un bouddhiste, est l’idéal arahant.

Un tel idéal coordonne nos pulsions guerrières, unifie notre personnalité et élimine le gaspillage et les conflits. Toute activité qui nous rapproche de cet idéal est habile, tandis que tout ce qui nous en éloigne est maladroit.

Un objectif digne de ce nom doit être atteint par des moyens dignes de ce nom.

Le plus sage est de développer davantage les points forts de son héritage kammique et de faire face à ses faiblesses. Par ailleurs, si nous voulons être heureux, en sécurité et réussir dans la vie, nous devons compter sur nous-mêmes et nous tenir responsables de nos actes – ou de notre inaction.

La loi bouddhiste du kamma nous enseigne non seulement que nous devons être responsables de nos actes, mais aussi que les résultats (vipaka) des actes passés peuvent être annulés en partie ou en totalité par une action actuelle habile et énergique. Nous devons oublier le passé, assumer la responsabilité de nos actions présentes et déterminer de façonner notre vie comme nous le souhaitons selon les principes du Bouddha-Dhamma. De cette façon, nous pouvons affronter l’avenir avec confiance.

Pour le faire de manière réaliste, nous devons accepter le fait qu’il y a des choses inaltérables dans la vie. Ainsi, les trois marques fondamentales de l’existence conditionnée – l’impermanence, la souffrance et le non-soi – ne peuvent être modifiées. La maladie et la décomposition sont inévitables, et la mort est notre destin final. Le seul remède est d’accepter ces faits et d’apprendre à vivre avec eux, sans ronchonner ni s’inquiéter, et de consacrer notre temps et notre énergie limités à des choses que nous pouvons changer et améliorer.

Il existe, par exemple, des traits de caractère et des impulsions instinctives – tendances à l’acquisition, à l’agression, à l’affirmation de soi, au sexe et à la peur – qui peuvent être contrôlés et même déracinés par un processus de compréhension, d’ajustement et de sublimation.

Les éléments clés de ce processus sont le respect des cinq préceptes et la pratique systématique de la pleine conscience. Pour utiliser la pleine conscience comme une clé de l’amélioration de soi, il faut se voir comme le ferait un observateur impartial et noter mentalement : « Ce trait de caractère est présent en moi. Il fait partie de moi, mais il peut être modifié. L’attitude raisonnable consiste à reconnaître ce qui peut être modifié et à remédier aux traits et habitudes malsains par la discipline et la formation.

En acceptant et en s’adaptant, on peut être amené à abandonner des idées, des habitudes et des modes de vie antérieurs, mais plus vite on le fait, plus efficacement cela conduira à notre bien-être et à notre bonheur.

En outre, pour utiliser au mieux nos pouvoirs et nos potentialités, nous devrions établir une évaluation objective de toutes nos qualités et capacités par une auto-analyse et une auto-observation patientes. Une attention particulière doit être accordée aux qualités émotionnelles, car les émotions sont généralement une force plus forte que l’intellect. L’homme est loin d’être la créature rationnelle qu’il est censé être.

Il agit souvent de manière tout à fait contraire à ses propres intérêts réels. Ses décisions rationnelles sont souvent subverties par des rafales de passion et d’émotion, des caprices et des fantaisies passagères, de l’apathie et de la paresse.

Se connaître soi-même, c’est donc comprendre qu’il y a de la place pour le changement. Nous pouvons changer pour le bien par une action délibérée, en utilisant la matière première de notre dotation kammique basée sur un idéal. Cela signifie que l’on doit développer une philosophie de la vie, et une telle philosophie présuppose un but qui, pour un bouddhiste, est la croissance dans le Dhamma.

Bouddhisme et autres religions

Le Bouddha-Dhamma, ou bouddhisme, peut être lié aux autres religions de nombreuses façons. Ici, seuls quelques points de comparaison principaux seront esquissés.

Le bouddhisme est un système gradué de formation morale et mentale dont le but est le Nibbana, le plus grand bonheur. Il est fondé sur le principe de causalité, la loi de cause à effet dans le domaine moral, c’est-à-dire dans le domaine du comportement humain. C’est avant tout un chemin de libération de la souffrance, un but à atteindre en cultivant le noble octuple chemin dans ses trois étapes de moralité, de concentration et de sagesse (sila, samadhi, pañña).

La religion définit les lignes de conduite générales par lesquelles une personne va vivre sa vie quotidienne ; elle fixe des règles dans des domaines tels que le respect de la vie d’autrui, les alcools enivrants, le mariage, le divorce et les moyens de subsistance. Pour le croyant, elle colore ainsi toute son attitude à l’égard de questions telles que la naissance, le sexe, les limites familiales, la mort et l’au-delà.

La transgression du code religieux entraîne des sentiments de culpabilité, de sorte que la religion que l’on suit a une influence profonde, façonnant toute la vision de la vie ainsi que les attitudes de chacun, qu’elles soient saines ou malsaines.

Dans ce contexte, nous pouvons maintenant voir comment le Bouddha-Dhamma est lié aux autres religions.

Comme indiqué précédemment, la voie bouddhiste vers Nibbana est la noble voie octuple. La question se pose alors de savoir si l’arahantship – la sainteté parfaite – ou le Nibbana est possible en dehors de cette voie.

La réponse du Bouddha à la question de Subhadda, juste avant sa mort, clarifie notre problème : « Dans tout enseignement, ô Subhadda, il existe la Noble Octuple Voie, il y a le premier saint (sotapanna), il y a le deuxième saint (sakadagami), il y a le troisième saint (anagami), il y a le quatrième saint (arahant). Un arahant est un saint parfait. Comme la noble voie octuple ne se trouve que dans le bouddhisme, selon les propres termes du Bouddha, « les autres enseignements sont vides de vrais saints ».

Ils se trompent donc en disant que tous les chemins spirituels mènent au même sommet et que la vue du sommet est identique pour tous. La raison en est simple : le

Bouddha voyait la vraie nature des choses clairement et complètement avec sa propre intuition supramundienne indépendante – son illumination parfaite – et son enseignement est donc le reflet exact de la réalité, alors que d’autres enseignants religieux n’avaient qu’une vision imparfaite de la réalité, avec des yeux obscurcis par diverses formes et degrés d’ignorance (avijja).

Cela ne signifie pas pour autant que le bouddhisme soit intolérant envers les autres religions. Ni le Bouddha ni ses disciples n’ont jamais imposé leur système de pensée ou leur mode de vie à quiconque ne l’accepterait pas de son plein gré. L’acceptation était une affaire purement volontaire.

Même si elle était acceptée, il est de la responsabilité de chacun de déterminer la part qu’il doit pratiquer. Mais quelles que soient les inclinations personnelles de chacun, les lois morales universelles fonctionnent objectivement – l’action étant suivie d’une réaction appropriée, les actes de leurs fruits. Le Bouddha ne fait que révéler les lois de la vie, et plus nous les suivons fidèlement, mieux c’est pour nous, car alors nous agissons selon le Dhamma.

Cette politique pacifique de non-compulsion et de tolérance, caractéristique de l’enseignement du Maître, naît en partie de la compassion et en partie de la compréhension de la nature humaine et de la nature de la vérité. Si la vision de certains est obscurcie quant aux mérites de l’enseignement, il est de son devoir de les aider à voir.

Mais il faut s’arrêter là : il ne faut pas contraindre les autres ou persécuter ceux qui refusent d’accepter ses propres croyances. La sagesse, la capacité de voir les choses telles qu’elles sont vraiment, ne peut pas être imposée aux autres de l’extérieur. Elle doit naître de l’intérieur de l’individu, de la sensibilité et du raffinement de la nature humaine qui se développent.

Cela prend du temps. À une période donnée, seuls quelques êtres seront capables d’apprécier, de comprendre et de réaliser véritablement l’enseignement du Bouddha, car les capacités intellectuelles, morales et spirituelles des êtres humains varient considérablement. Les conversions non éthiques sont donc inconnues dans le bouddhisme.

La tolérance bouddhiste ne doit cependant pas être synonyme d’apathie et d’indifférence. Ce serait une mauvaise interprétation de ce terme. Lorsque des déclarations erronées sur le bouddhisme ont été faites par des personnes à l’époque du Bouddha, le Maître a bien voulu les corriger.

Il a même expulsé son cousin Devadatta de la Sangha lorsque l’occasion l’exigeait pour préserver la pureté de la Doctrine et l’unité de la Sangha. Pourtant, le Bouddha était l’exemple parfait de tolérance et de compassion. De même, les moines et les laïcs doivent toujours être vigilants et doivent imiter le Bouddha. Sinon, leur cas serait classé par défaut, ce dont ils sont les seuls responsables.

Aujourd’hui, diverses propositions sont faites pour créer un système de religion global, l’idée étant simplement d’absorber toutes les autres religions dans la sienne.

Cependant, une conscience religieuse universelle ne pourra jamais être créée car :

1. les diverses religions ont des conceptions fondamentalement différentes de la réalité

2. le concept et le contenu de la vie bonne varient entre les différentes religions – la bonne signifie une chose pour un bouddhiste, et une autre pour un chrétien, et encore une autre pour un musulman

3. aucun adhérent d’une religion ne veut que sa religion soit absorbée par un autre corps.

N’est-il pas profondément ancré dans la nature humaine de croire qu’aucune autre religion dans le monde ne se compare à la sienne ?

Si l’on prend le bouddhisme spécifiquement – et en détail – il est unique, une chose à part de toutes les autres religions dans le monde.

Il enseigne la formule du surgissement conditionné (paticca-samuppada) et son renversement par l’effort humain ; le désir en tant que créateur de la vie au lieu d’un Dieu créateur ; un devenir (bhava) sans soi (atta) ; l’évolution personnelle selon la qualité de ses propres actes (kamma) ; un ordre moral impersonnel (kamma-niyama) avec des valeurs morales et une responsabilité morale ; le libre arbitre, dans des limites, et donc la possibilité d’une bonne vie ; la survie après la mort par la continuité du flux de vie individuel sans transmigration d’une âme individuelle, immuable, immortelle ; et une réalité transcendantale (Nibbana), réalisable ici et maintenant uniquement par son propre effort. Il existe donc des différences majeures et insurmontables entre le bouddhisme et les autres religions et philosophies spirituelles du monde. La tentative de trouver un dénominateur commun dans l’inhabituel, ou d’adapter le Dhamma afin qu’il ne se différencie pas des autres religions, doit nécessairement échouer.

Elle ne pourra aboutir qu’à l’avilissement du Dhamma Bouddha ou à son extinction totale par absorption indolore.

L’idée d’une religion universelle est à la fois irréaliste et impraticable, un simple mirage et une illusion oisive.

En revanche, il y a plus de 2500 ans, le Bouddha a proposé une autre façon de relier les religions entre elles, basée sur le respect mutuel tout en maintenant l’identité distincte de chaque religion. Pour pratiquer cette méthode, il n’est pas nécessaire de devenir bouddhiste. Elle est également très pratique, efficace, et ne fait appel à aucune violence ou offense à quiconque.

Il s’agit simplement de cultiver régulièrement quatre attitudes sociales et éthiques de base :

1. metta – un sentiment amical d’amour bienveillant envers tous les êtres dans toutes les situations, indépendamment de leur race, de leur croyance ou de leur caste

2. karuna – la compassion pour tous ceux qui souffrent, et de prendre des mesures pratiques chaque fois que possible pour éliminer ou alléger ces souffrances

3. mudita – la joie altruiste, être heureux dans le bonheur des autres, dans leur prospérité et leur succès, contrecarrant ainsi les sentiments de jalousie et de rivalité malsaine entre les individus et les groupes

4. upekkha – l’équanimité, le maintien d’un esprit équilibré face aux hauts et aux bas inhérents à la vie. En pratiquant ces vertus quotidiennement, un chrétien devient un meilleur chrétien, un hindou un meilleur hindou, un musulman un meilleur musulman.

Toutes ces qualités véhiculent un message universel qui fait des pratiquants des êtres humains universels.

C’est certainement l’universalisme religieux par excellence.

C’est la façon la plus satisfaisante de vivre en harmonie avec ses semblables, hommes et femmes, de toutes les confessions, en favorisant la bonne volonté interreligieuse et en évitant les conflits religieux. En poursuivant cette politique depuis plus de 2500 ans, le bouddhisme n’a connu aucune guerre de religion. C’est également la meilleure méthode pour relier l’enseignement du Bouddha aux autres religions.

Le bouddhisme est unique – une chose à part de toutes les autres religions du monde. Tout en conservant à tout moment son identité distincte, il devrait coexister pacifiquement avec les autres religions, en suivant une politique de « vivre et laisser vivre ».

Une telle politique a porté ses fruits dans le passé et continuera à le faire à l’avenir. Les moines et les laïcs du Sri Lanka devraient s’en souvenir, pour le bien des Sasana et le bien-être du pays.

En outre, chaque bouddhiste devrait :

• Vivre sa vie quotidienne conformément à l’enseignement du maître en observant les cinq préceptes, montrant ainsi à tous que le Bouddha-Dhamma vit encore et régit sa vie au quotidien

• Ne soutenir que les véritables bhikkhus qui respectent les règles de discipline (Vinaya) pour assurer la pureté de la Sangha

• Donner avec discrimination aux causes bouddhistes et aux projets humanitaires, comme l’a mis en garde le Bouddha – aux plus méritants les choses les plus nécessaires, car les fonds sont limités

• Aider à faire connaître à l’étranger son message de sagesse et de compassion.

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Le bouddhisme et l’hindouisme ont un passé commun, et s’il existe de nombreuses croyances similaires entre les deux religions, il y a tout autant de différences entre les religions bouddhiste et hindoue.

RENAISSANCE, RÉINCARNATION, SAMSARA

Le bouddhisme et l’hindouisme croient tous deux en un cycle de renaissances sans fin, connu sous le nom de samsara. Ils cherchent également tous deux à se libérer de ce cycle de renaissances.

Les hindous croient en une âme éternelle (atman) qui se réincarne de manière plus ou moins intacte de naissance en naissance. Par la pratique spirituelle, les hindous cherchent à se libérer (moksha, également connu sous le nom de libération) afin que l’âme puisse se joindre à la Force divine universelle (Brahman, souvent simplement traduit par Dieu).

Le Bouddha, cependant, enseignait qu’il n’y avait pas d’âme constante, mais un ensemble de sentiments, de perceptions, de sens et d’autres éléments intangibles qui constituaient tous les êtres vivants. Le concept de l’absence d’une âme constante est connu sous le nom d’anatta.

Ainsi, pour les bouddhistes, le but ultime est quelque chose de plus abstrait : mettre fin à la souffrance en échappant au cycle des renaissances, et entrer dans un état de Nirvana. Il est souvent faux de traduire Nirvana par « Paradis » ou « Ciel », car le Nirvana lui-même est un concept abstrait. L’un des sens est « cool », ce qui implique que l’on est loin des feux du désir et de Kilesa (souillure).

LA DÉVOTION À DIEU

L’hindouisme, qui compte des milliers de dieux et de déesses, est en fait pour la plupart une religion monothéiste. Chaque dieu est considéré comme une manifestation de l’unique Dieu suprême.

Dans l’hindouisme, chaque famille sera consacrée à une divinité particulière. La plupart des hindous pratiquent la dévotion (bhakti) à une forme du Seigneur Vishnu ou du Seigneur Shiva. Ils considèrent cela comme une partie essentielle de la pratique religieuse.

Le Bouddha, d’autre part, a enseigné que nous ne devons pas nous préoccuper du culte ou de la dévotion à un Dieu particulier. Le Bouddha n’a pas nié l’existence d’un Dieu suprême : il a simplement dit que nous sommes responsables de notre propre illumination, et non de croire qu’un être suprême pourrait nous aider.

Le Bouddha a bien décrété la pratique des sacrifices d’animaux dans des actes de dévotion aux dieux et déesses qui étaient monnaie courante. Finalement, cette croyance dans le caractère sacré de toute vie s’est étendue à l’hindouisme, et le sacrifice d’animaux est devenu l’exception plutôt que la norme. En fait, l’impact du Bouddha sur l’hindouisme a été si fort que les disciples de Vishnu croient que le Bouddha était l’un des avatars de Vishnu (un être qui aide l’humanité dans les moments de détresse). Les bouddhistes ne partagent pas cette croyance.

KARMA : CAUSE ET EFFET

Le bouddhisme et l’hindouisme croient tous deux au concept de karma, qui affirme que nos actions passées affectent nos états de vie présents et futurs. On peut faire le mal dans cette vie et renaître en tant que ver dans la prochaine vie. De même, les afflictions dans cette vie sont souvent expliquées comme les effets du karma d’une vie antérieure (ou de méfaits commis plus tôt dans cette vie).

DHARMA : LE MODE DE VIE

Le mot Dharma est commun aux religions bouddhiste et hindoue. Les bouddhistes utilisent généralement le mot Dharma pour faire référence aux enseignements collectifs du Bouddha, et le Bouddha a utilisé le mot Dharma pour signifier approximativement « comment l’univers fonctionne ».

Le concept hindou de Dharma peut être considéré comme étant « le rôle d’un individu dans l’univers », ce qui inclut non seulement l’accomplissement d’actes religieux, mais aussi la manière dont les individus agissent en société et la manière dont ils assument leurs responsabilités familiales.

Dans la société hindoue, le dharma d’une personne peut varier en fonction de sa caste et de l’étape de sa vie à laquelle elle se trouve. Un homme âgé d’une caste supérieure peut avoir un dharma différent de celui d’un jeune homme d’une caste inférieure.

Le concept hindou du Dharma était à l’origine également destiné à expliquer le fonctionnement de l’univers, de sorte qu’il n’y avait pas de réelle contradiction entre eux.

Dans l’hindouisme, aucune âme constante n’est mentionnée, du moins à l’origine. Tout ce qui existait était une âme qui devenait une partie de l’énergie lorsqu’elle mourait et formait ensuite l’énergie ; une autre version de cette âme naissait à nouveau, mais les deux âmes ne sont pas les mêmes.

Au lieu de cela, la nouvelle âme ou le nouveau vaisseau a simplement, comme le dit le Bouddha, des sentiments, des perceptions et des sens. Mais on pourrait argumenter qu’ils sont identiques puisque les deux âmes sont créées à partir de l’énergie et qu’elles vont gagner en faisant partie de l’énergie. Comme les Védas étaient censés être scientifiques et non religieux, ils ont dit, des milliers d’années avant la science moderne, que toutes les choses viennent de l’énergie et que lorsqu’elles meurent, elles redeviennent une partie de l’énergie. Par conséquent, l’être suprême n’est pas un véritable être

LA MÉDITATION ET LE YOGA

Le bouddhisme et l’hindouisme croient tous deux fermement au développement de la conscience et de la concentration mentale dans la quête spirituelle. Dans le bouddhisme, la méditation est presque omniprésente, la méditation de la perspicacité (Vipassana) étant la forme de méditation la plus importante. Les moines bouddhistes sont censés passer des heures chaque jour à méditer, tandis que les laïcs sont censés pratiquer régulièrement et sont libres d’assister à des séances de méditation dans les temples locaux. Les écoles de bouddhisme Mahayana mettent également l’accent sur la méditation Metta (compassion).

Dans l’hindouisme, le yoga est plus qu’une série de postures à tenir comme une forme d’exercice. Le yoga (qui signifie littéralement « joug », c’est-à-dire être mis sous le joug de Dieu) se compose de huit pratiques différentes :

• Abstention de péchés tels que le vol, la violence, le sexe, l’avidité, la malhonnêteté
• Respect de soi et tolérance
• Les postures (connues sous le nom d’Asana), qui sont familières à la plupart des Occidentaux
• Contrôle de la respiration
• Retrait des sens
• La concentration mentale et l’apaisement de l’esprit
• Méditation
• Contemplation

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Très présente en Asie, la religion bouddhiste ne fait pas exception au Japon où elle est également très populaire. Voilà déjà plus d’un millénaire qu’elle y a été importé de Corée et encore aujourd’hui elle compte une grande majorité d’adeptes parmi la population nippone. Son histoire et son évolution sont assurément très intéressantes à étudier et c’est pourquoi nous vous proposons de la passer en revue aujourd’hui à travers trois grands axes : ses origines, son évolution à travers les siècles ainsi que son influence sur le pays du Soleil levant.

Les origines du bouddhisme au Japon

Le bouddhisme est une religion qui a officiellement été introduite au Japon par la Corée du Sud (anciennement Baekje) en 552 par le roi Seong. Il se charga d’envoyer des émissaires voir l’empereur Kinmei (509-571), le vingt-neuvième empereur du Japon, pour lui présenter cette religion nouvelle avec des images de Bouddha, des sutras mais aussi de nombreuses statues en bois, en pierre, en bronze mais aussi en porcelaine. Parmi ces statues on retrouvait notamment des représentations :

• des bouddhas
• des bodhisattvas
• des rois des sciences
• des dévas

Cependant, il ne s’agit pas là du premier contact entre le pays du Soleil levant et la religion bouddhiste. Certains japonais avaient déjà pris connaissance du bouddhisme en Chine sous l’impulsion des routes commerciales de la soie qui reliaient ces deux pays entre eux. Effectivement, la présence du bouddhisme en Chine est lui plus vieux encore puisqu’il date du premier siècle de notre ère.

L’évolution du bouddhisme au Japon

Très rapidement après la découverte du bouddhisme par l’empereur Kinmei en 552, des temples bouddhistes commencèrent à être érigés au Japon et la religion commença à s’introduire dans les mœurs partout sur l’archipel.

Pour cause, le bouddhisme a été introduit par le haut de la pyramide sociale et non par le bas. C’est pourquoi sous l’approbation de l’empereur de nombreux clans puissants commencèrent eux aussi à embrasser cette nouvelle religion. Leurs disciples firent alors de même et c’est pourquoi en seulement deux siècles le bouddhisme se répandit partout sur le territoire.

À titre d’exemple, en 627, soit seulement 75 ans après l’arrivée du bouddhisme au Japon, cinquante temples bouddhistes étaient alors déjà construits sur le territoire nippon et plusieurs écoles créées. Contrairement à ce qu’on pourrait croire, ces temples n’avaient pas uniquement un but religieux mais bien éducatif et servait donc aussi bien à instruire les fidèles.

Deux autres puissantes figures de l’époque contribuèrent également à faire croître le bouddhisme au Japon, le prince Shotûku-taishi et l’empereur Shomu. Le premier fit construire de nombreux temples et le deuxième fit, au VIIIème siècle, du bouddhisme la religion d’état du Japon. Cependant, ce n’est pas pour autant que le bouddhisme éclipsa le shintoïsme, la religion mère du Japon. Au contraire, elles cohabitèrent ensemble et se complétèrent au cours des époques.

Les temples bouddhistes devinrent alors rapidement très puissants et très influents sur le territoire et de nombreuses écoles bouddhistes virent le jour. Alors que certaines naissaient, d’autres disparaissèrent, mais toujours le bouddhisme resta une religion très présente sur le territoire et ce, à travers toutes les couches sociales.

De nombreuses écoles ont donc disparues mais six perdurent encore aujourd’hui :

• Tendai
• Shingon
• Jōdo
• Jōdo-Shinshū
• Nichiren
• Zen

Bien que les chiffres indiquent que près de 80% de la population japonaise est bouddhiste, la réalité est que la religion bouddhiste semble se perdre peu à peu au Japon. Seul les rites funéraires sont encore pratiqués et les traditions ancestrales se veulent de mois en présente dans cette société moderne et technologique.

L’influence du bouddhisme au Japon

Bien que shintoïsme et bouddhisme cohabitent pacifiquement depuis des siècles sur le territoire japonais, cela n’a pas empêché le bouddhisme d’avoir tout de même une énorme influence sur le Japon. Que ce soit dans ses traditions, ses arts ou même ses croyances le bouddhisme a largement contribué à façonner le Japon que nous connaissons aujourd’hui.

Avant même que le bouddhisme soit adopté au Japon, le peuple japonais accordait une très grande importance à la nature pour qui il vouait un profond respect. Cela lui vient assurément de la religion shintoïste qui est avant tout une religion animiste. Cependant, le bouddhisme apporta de nouvelles manières de satisfaire son amour pour la nature. À titre d’exemple les jardins zen ou l’ikebana.

Dans la religion bouddhiste, les jardins zen sont censés refléter le paradis d’Amida Butsu (Bouddha). Encore aujourd’hui ils inspirent et influent les paysagistes du monde entier pour l’atmosphère calme et reposante qu’ils arrivent à dégager. Autre exemple, l’ikebana. Pour ceux qui ne connaissent pas l’ikebana est un art floral à part entière qui constitue une des voies du zen. On y retrouve de magnifiques compositions florales en tout genre doté d’une symbolique très puissante. Cet art lui aussi est donc fortement influencé par la religions bouddhiste. Dans chacune des compositions on retrouve en effet trois composants (rarement deux) majeurs qui symbolisent :

• le ciel
• la terre
• l’humanité

Toute composition est alors considérée comme une offrande à Bouddha. On retrouve encore aujourd’hui de très nombreuses compositions conçues dans différents vases ikebana. Pour les plus intéressés, vous pourrez à Kyoto visité le musée de l’ikebana.

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